Καίει κάτω από βόμβες, κάτω από την αδιαφορία ή/και την αδυναμία των μαζών από τη μία πλευρά, και την επιθυμία και την απληστία των ελίτ, που καλύπτονται από την πολιτική ορθολογικότητα, από την άλλη. Γάζα, Ουκρανία, Σουδάν, Κονγκό, Υεμένη... η λίστα θα μπορούσε να συνεχιστεί σαν ένα κοσμικό κομπολόι ανθρώπινου πόνου. Τα μέσα ενημέρωσης μας δείχνουν τον πόνο μεταδίδοντάς τον στις οθόνες μας ως σόου, ενώ η διεθνής διπλωματία κάνει άσκοπες εκκλήσεις για κατάπαυση του πυρός, ενώ ταυτόχρονα νομιμοποιεί μια γενοκτονία (αυτή του παλαιστινιακού λαού) με το πρόσχημα της αυτοάμυνας (αυτή του Ισραήλ).
Σε αυτό το σενάριο, όπου η ηθική αμφιταλαντεύεται και η νομιμότητα υποχωρεί σε νόμος της ζούγκλας, όπου «Πέρα από όλα τα θρησκευτικά ζητήματα, το γεγονός είναι ότι οι άνθρωποι που δεν μπορούν να σκοτώσουν θα υπόκεινται πάντα σε εκείνους που μπορούν»[1], το πιο επείγον ερώτημα είναι: πού πήγαν εκείνες οι γέφυρες κατανόησης που νομίζαμε ότι είχαμε χτίσει; Ο τουρισμός, που τόσο συχνά γιορτάζεται ως μέσο ειρήνης, συνάντησης, αλληλεγγύης, πού μας έχει οδηγήσει μέχρι τώρα; Και τι θα γινόταν αν ανακαλύψαμε ότι έχει βοηθήσει -ίσως άθελά μας- να τροφοδοτήσει ένα σύστημα ανισότητας, απάτης και τοξικών αφηγήσεων που ωθούν τον κόσμο στα πρόθυρα της βαρβαρότητας, σε ένα γεωπολιτικό τοπίο που μοιάζει όλο και περισσότερο με μια παγκόσμια Φαρ Γουέστ; Έχει αποτύχει ο τουρισμός; Ο τουρισμός δεν είναι η πηγή των τρεχουσών παγκόσμιων ανισορροπιών και συγκρούσεων, αλλά είναι συνένοχος;
Αυτό το άρθρο προήλθε από την κριτική σκέψη που παρουσίασα στην τελευταία συνάντηση του Διεθνούς Ινστιτούτου για την Ειρήνη μέσω του Τουρισμού (IIPT), στην οποία συμμετείχα ως Παγκόσμιος Πρεσβευτής. Σε αυτή τη συνάντηση - η οποία διαμορφώθηκε βαθιά από εικόνες από σύγχρονες εμπόλεμες ζώνες - προέτρεψα τους αξιότιμους συναδέλφους μου να αναρωτηθούν: τι έχει κάνει και τι κάνει ο τουρισμός για την ειρήνη; Και πάνω απ' όλα: πώς μπορούμε να αποδείξουμε σήμερα ότι το ιδρυτικό μας παράδειγμα - «ο τουρισμός ως όχημα για την ειρήνη» - εξακολουθεί να είναι έγκυρο και αξιόπιστο;
Ζούμε σε μια εποχή που διαμορφώνεται από μια νέα παγκόσμια δομή εξουσίας. Οι κυρίαρχοι του κόσμου δεν είναι πλέον κράτη, αλλά τα διοικητικά συμβούλια μεγάλων επενδυτικών κεφαλαίων: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Γίγαντες που διαχειρίζονται τρισεκατομμύρια δολάρια και ταυτόχρονα καταλαμβάνουν τους μοχλούς της οικονομίας, οι μεγάλες τεχνολογικές εταιρείες, οι κεντρικές τράπεζες, ακόμη και οι δημόσιοι φορείς και οι ΜΚΟ. Η παρουσία τους είναι τόσο διάχυτη όσο και αόρατη. Παράλληλα, η Ευρωπαϊκή Ένωση τρέχει προς τον επανεξοπλισμό - αλλά οι πραγματικές μάχες θα δοθούν στο τεχνολογικό μέτωπο, όπου οι ανακαλύψεις συμβαίνουν πλέον σε ιδιωτικά πολυεθνικά εργαστήρια, όχι σε δημόσια ερευνητικά κέντρα. Starlink, Neuralink, OpenAI: τα νέα σύνορα είναι ιδιωτικοποιημένα και αδιαφανή - διαμορφώνουν τη ζωή και τους πολέμους μας.
Σε αυτό προστίθεται η κρίση των δημοκρατιών. Οι ψηφοφόροι, απογοητευμένοι και απογοητευμένοι, ανταμείβουν τους ηγέτες που απλοποιούν την πραγματικότητα με συνθήματα και δημόσιους εχθρούς: Μόντι, Νετανιάχου, Μελόνι, Μπουκέλε, Τραμπ... η λίστα είναι μεγάλη και αποκαλύπτει μια ευρεία επιθυμία για αυταρχική τάξη αντί για συμμετοχή (η Άρεντ και η Σία γυρίζουν στους τάφους τους!). Σε αυτό το πλαίσιο, ο τουρισμός έχει αποδειχθεί ανίκανος να χρησιμεύσει ως αντίδοτο. Αντιθέτως, πολύ συχνά έχει γίνει συνένοχος - ένα στυλιζαρισμένο όχημα για την ομαλοποίηση της αδικίας.
Πού είναι οι καρποί δεκαετιών προώθησης του διαπολιτισμικού τουρισμού; Αν εκατομμύρια Ευρωπαίοι έχουν πάει στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη, το Μαρόκο, την Τουρκία, πού είναι τα σημάδια αλληλεγγύης σήμερα; Τι είδους επίγνωση δημιούργησαν αυτά τα ταξίδια; Αν οι εικόνες των βομβαρδισμένων παιδιών δεν καταφέρνουν να προκαλέσουν μια ηθική αντίδραση -και στην καλύτερη περίπτωση να προκαλέσουν μια ιστορία στο Instagram- τότε πρέπει να έχουμε το θάρρος να αναρωτηθούμε: τι απέτυχε στην εκπαίδευση για την ειρήνη που συνδέσαμε με τον τουρισμό; Ο τουρισμός, ως πρακτική συνάντησης και αμοιβαίας ανακάλυψης, θα μπορούσε -και θα έπρεπε- να είχε δημιουργήσει κάτι περισσότερο: μια βαθύτερη αίσθηση παγκόσμιας αλληλεγγύης. Όχι απλώς επίγνωση του άλλου, αλλά σύνδεση, συμμαχία, ενσυναίσθηση.
Πού ήταν, λοιπόν, —και πού είναι— οι φωνές εκείνων των εκατομμυρίων Δυτικών ταξιδιωτών που περιπλανήθηκαν στις αγορές της Χεβρώνας, έπιναν τσάι στο Χαν ελ-Χαλίλι, συγκινήθηκαν από τη γενναιόδωρη κοινωνικότητα του λιβανέζικου λαού ή τη συριακή φιλοξενία, που τώρα έχει μετατραπεί σε ερείπια; Ποια παγκόσμια συνείδηση έχουμε χτίσει αν, αντιμέτωποι με τη γενοκτονία, οι περισσότερες δυτικές κυβερνήσεις και τα μέσα ενημέρωσης όχι μόνο παραμένουν σιωπηλές, αλλά και δικαιολογούν, χειραγωγούν και διαστρεβλώνουν;
Υπό αυτή την έννοια, η ευθύνη του τουρισμού δεν είναι μόνο δομική - είναι πολιτιστική και εκπαιδευτική. Αποτύχαμε να εκπαιδεύσουμε για την ειρήνη μέσω του τουρισμού. Συμφωνήσαμε με τις ετικέτες: υπεύθυνος τουρισμός, ηθικός τουρισμός, αλληλέγγυος τουρισμός... Αλλά τι έχουμε πραγματικά διδάξει; Ίσως τίποτα, γιατί όταν δοκιμάζεται στην πραγματικότητα, κανείς δεν μπορεί πλέον να διακρίνει το σωστό από το λάθος.
Ίσως ο τουρισμός δεν ήταν ποτέ αυτό που νομίζαμε. Ίσως δεν μπορεί πραγματικά να προωθήσει τη δικαιοσύνη και τον διάλογο, εκτός αν αλλάξουμε ριζικά το παράδειγμα. Διαφορετικά, ας το παραδεχτούμε μια για πάντα: είναι απλώς ο τουρισμός ως οικονομικός τομέας, φτιαγμένος από φιλοξενία, μάρκετινγκ και χρηματοοικονομικά. Μια στιλβωμένη μηχανή βιωματικής κατανάλωσης που αφηγείται την ομορφιά του κόσμου ενώ κρύβει τις πληγές του. Ας δεχτούμε μια για πάντα ότι ο τουρισμός απέτυχε στην εκπαιδευτική του αποστολή επειδή εγκατέλειψε το να είναι μια μετασχηματιστική διαδικασία. Έγινε κατανάλωση, ψυχαγωγία, «αυθεντική» εμπειρία - αυθεντική μόνο με εμπορική έννοια. Έπαψε να είναι σχέση και έγινε προϊόν. Πούλησε τον Άλλο ως λαογραφία, ως ανθρώπινο τοπίο προς παρατήρηση. Και σε αυτή τη διαδικασία, βοήθησε όχι στην οικοδόμηση γεφυρών, αλλά στην ενίσχυση στερεοτύπων, διαφορών, ηθικής και οικονομικής ανωτερότητας.
Πίσω από τις υποσχέσεις για ανάπτυξη και πρόοδο μέσω του τουρισμού βρίσκεται η συστηματική καταστροφή εδαφών, ταυτοτήτων και πόρων. Τα τουριστικά συστήματα μοιάζουν όλο και περισσότερο με χώρους αυθαίρετων επιχειρήσεων, όπου οι τοπικές κοινότητες πληρώνουν το περιβαλλοντικό, πολιτιστικό και αστικό κόστος, ενώ η παγκόσμια τουριστική βιομηχανία συνεχίζει να πουλάει «αυθεντικές εμπειρίες» χρήσιμες μόνο για τις αφηγήσεις κέρδους της - αδειάζοντας τις κοινότητες από την αυτονομία, τη γη και τη φωνή τους. Ο τουρισμός γίνεται όχι μόνο συνένοχος, αλλά συχνά και Δούρειος Ίππος της νεοαποικιακής δυναμικής. Όταν το μάρκετινγκ προορισμών κρύβει συγκρούσεις, σβήνει την αντίσταση, ενισχύει την προπαγάνδα και μετατρέπει τα βάσανα σε ένα εμπορεύσιμο πακέτο, η γραμμή από την αφήγηση στην μυστικοποίηση διαπερνά.
Εδώ βρίσκεται μια άλλη σκοτεινή τάση: η εμπορευματοποίηση του ανθρώπινου πόνου. Ορδές Δυτικών διασχίζουν τις ασιατικές και νοτιοαμερικανικές φτωχογειτονιές με ένα βλέμμα οίκτου προς αυτούς τους «φτωχούς ανθρώπους», αλλά με ένα άσβεστο βλέμμα. Πάνω από όλα στην καρδιά τους! Έπειτα, υπάρχει ο σκοτεινός τουρισμός, ο οποίος θεωρητικά θα έπρεπε να υπηρετεί τη μνήμη, αλλά εκφυλίζεται ολοένα και περισσότερο σε συναισθηματικά σαφάρι πόνου - μια ηδονοβλεψία (το ονόμασα «πολεμική πορνογραφία» αυτό που συχνά προσφέρεται στα πολεμικά μουσεία). Στη Νέα Ορλεάνη, πριν από χρόνια, παρακολούθησα φρικτές σκηνές: ανοιχτά λεωφορεία που μετέφεραν τουρίστες μέσα από γειτονιές που είχαν πληγεί από τον τυφώνα Κατρίνα για να φωτογραφίσουν τους εκτοπισμένους σαν να ήταν ζώα ζωολογικού κήπου - χωρίς διαμεσολάβηση, χωρίς πλαίσιο, χωρίς σεβασμό. Μια εμπειρία που ισχυρίζεται ότι «σε κάνει να νιώθεις» χωρίς να θέλει να καταλάβεις. Ακόμα και τότε, σκέφτηκα: «Κάτι δεν πάει καλά εδώ...!»
Αλλά τίποτα δεν συγκρίνεται με την τρέχουσα φρίκη. Στο Ισραήλ, ορισμένοι ταξιδιωτικοί πράκτορες οδηγούν οργανωμένες ομάδες στους λόφους με θέα τη Γάζα για να παρακολουθήσουν κυριολεκτικά ζωντανά τη γενοκτονία: βομβαρδισμούς, σκοτωμένα παιδιά, ολόκληρες εξοντωμένες οικογένειες - με κιάλια και καλάθια για πικνίκ. Τα βάσανα ως θέαμα. Ο θάνατος ως ψυχαγωγία. Ένα επίπεδο απανθρωποποίησης που σπάει κάθε ηθικό φράγμα. Και αντί να αποστασιοποιείται, ο τουρισμός συμμετέχει, κερδίζει χρήματα και νομιμοποιεί.
Επομένως, το ερώτημα δεν είναι μόνο τι κάναμε λάθος, αλλά αν είναι ακόμα δυνατό να διορθωθεί. Είναι δυνατόν να επιστρέψουμε στον τουρισμό ως μέσο ειρήνης, πραγματικής εκπαίδευσης και πραγματικής ενσυναίσθησης;
Ή μήπως πρέπει να αποδεχτούμε το γεγονός ότι ο τουρισμός, όπως τον ξέρουμε, αποτελεί αναπόφευκτα μέρος του προβλήματος; Ας υποθέσουμε ότι η λειτουργία του περιορίζεται στο μάρκετινγκ, τη φιλοξενία και τα χρηματοοικονομικά, χωρίς μια ριζοσπαστική ηθική των σχέσεων. Σε αυτή την περίπτωση, έχουμε χάσει το ουσιαστικό νόημα του ταξιδιού: όχι να βλέπουμε τον Άλλο, αλλά να αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας στον Άλλο.
Αν ξεκινήσουμε από την υπόθεση ότι ο τουρισμός είναι ένα εργαλείο ειρήνης, πρέπει να έχουμε το θάρρος να διερευνήσουμε την αποτυχία μας. Η ακαδημαϊκή, θεσμική και μιντιακή αφήγηση που επί δεκαετίες επέμενε σε αυτό το αξίωμα σπάνια ρωτούσε: Τι γίνεται αν δεν είναι έτσι; Το καθήκον μας σήμερα είναι να αναγνωρίσουμε τις ρωγμές στον δικό μας λόγο. Είναι άχρηστο να υποτιμούμε τα οφέλη του τουρισμού αν δεν είμαστε διατεθειμένοι να τα μετρήσουμε σε σχέση με την πραγματική κατάσταση του κόσμου. Είναι άσκοπο να μιλάμε για «κατανόηση μεταξύ των λαών» αν συνεχίζουμε να αγνοούμε ότι πολλά από τα καθιερωμένα τουριστικά μας μοντέλα βασίζονται σε δομικές ανισορροπίες, που χαρακτηρίζονται από κλειστά σύνορα από τη μία πλευρά και πτήσεις χαμηλού κόστους από την άλλη, καθώς και από εμπορικό εξωτισμό που κρύβει αποικιακές πληγές που δεν έχουν ποτέ επουλωθεί πλήρως.
Ο τουρισμός δεν είναι ουδέτερος. Ποτέ δεν ήταν. Και αν θέλουμε να αποτελέσει ξανά όχημα για την ειρήνη, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε πώς και γιατί έχει βοηθήσει στην ομαλοποίηση της αδικίας. Ίσως δεν έχουν χαθεί όλα. Ενδεχομένως να υπάρχει ακόμα χώρος για έναν τουρισμό που είναι δίκαιος, ηθικός και συνειδητός. Αλλά για να συμβεί αυτό, χρειάζεται μια επιστημολογική ρήξη, μια παραδειγματική αλλαγή. Ανυπακοή, κριτική, μαχητικότητα. Και πάνω απ 'όλα, ενεργή μνήμη: να θυμόμαστε ότι το ταξίδι δεν ήταν ποτέ μια ουδέτερη πράξη, αλλά πάντα μια πολιτική επιλογή. Είτε γίνεται πραγματικά ουδέτερη, είτε καλύτερα να σταματήσουμε να το αποκαλούμε τουρισμό.
[1] Φράση που αποδίδεται στον Λοχία Μπραντ «Iceman» Κόλμπερτ, Πρώτο Αναγνωριστικό των Αμερικανών Πεζοναύτων, κατά τη διάρκεια της εισβολής στο Ιράκ, ηχογραφημένη από τον ενσωματωμένο δημοσιογράφο Έβαν Ράιτ, ο οποίος αργότερα την συμπεριέλαβε στο βιβλίο του. Η γενιά σκοτώνει (2009).
Αφήστε ένα σχόλιο